過去を顧みて現在の誡めとするのはよい事です。
しかし何時までも取り返しのつかない過去に引っ掛かっていては愚の骨頂です。
また、先のことばかりに引きずられて行くのは誇大妄想です。
古歌に、「過去を思い 未来をここに引き寄せて 今現在を常闇（とこやみ）にする」とあります。
今日あっても過去です。今日あっても未来です。
否、過去も未来も「今日（即今）と成って現成（げんじょう）している」のです。
「今日なくして一生なし」。
今日を完全に送る人は「聖賢（せいけん）」です。
「地限り 場限り」と白隠禅師は何時もいわれました。
「その場その場を空しくするな」という意味です。
人の人生は、若い人はこれから先が有(在)ると思っています。
老いたる人は過去の夢をたどって人生としています。
これは全く間違いだと思います。
「人の一生」は今日の積もったものです。
「今の積もったものが一生」ではないでしょうか。
例えば、「一千万円」は「一円」の積もったものです。
「一円」を欠いても「一千万円」にはなりません。
今なくして一生はありません。
過去は既に過ぎ去り、未来は未だ来たらず、です。
ですから「人生は今日（今）に在り」と、いわなければならないと思います。
何故私たち衆生は「グジュグジュしている今の自分を終着点」と、承知出来ないのでしょうか。
何故おシャカ様はこんなにグジュグジュした自分の状態を「菩提」と言われたのでしょうか。
これはあらゆる人が道元禅師のいわれる「この法は人人（にんにん）の分上豊かに具われりといえども、いまだ修せざるにはあらわれず、證せざるには得ることなし」だからです。
ですから、ちゃんと古人の歩まれた道に踵を合わせて修行することによって必ずそのことが現れて来るということです。
修行しなければ出来ません。
歩みを進めていかなければ「行き着くところ」には到着出来ない、ということになるのです。
本当に自信をもって「この修行をすれば間違いなく究極に到達する」ということは、なかなか断言できるものではありません。
「出発はしたけれども何処に終着点があるのか」ということです。
「終着点」とは何処かといいますと、「今の自分」です。
「今のいろいろなことを考えたり、思ったり、グジュグジュしていたりしている其処（そこ）にしか行き着くところ」はないのです。
それを誰が「グジュグジュしている状態はよくない」と決められるのでしょうか。
「グジュグジュしているそれしかない」のですから、其処に行き着く他はないのではないでしょうか。
「一切のもの」は何時でも完全な状態であり、充実した相（すがた）であるということです。
それが「道（法）」というものです。
私たち衆生は「ものが見える、聞こえる、話が出来るから生きている」といいますが、それらは全て「生きているという事実の説明」にすぎません。
それらは、「今（今の事実）そのもの」ではなくて、「今（今の事実）の説明」にすぎないことです。
「事実と説明（言葉）」の間にズレが生じていることに気付かなければなりません。
「事実」というものも、なくならない限り「今（今の事実）」ではありません。
ものをつかむための「今（今の事実）」ではありません。
「今（今の事実）」そのものに成るための今（今の事実）」です。
「今」というものは、もののない、認めようがないものです。
ものの有る無しの「無い」では有(在)りません。
ですから相対的な考えの「無い」では有(在)りません。
私たち衆生の日常生活は「生死を超越した処」で行われているのです。
これを「今」といっているのです。
私たち衆生は「今」が存在しているように思っていますが、それは「私（個）というものを認めた所産」なのです。
ですから「本来の自己」を見極めれば「存在するように思っていた今」はないということが分かるのです。
「今」は「もともとないものの中で出来たもの」ですから「解決しよう（分かろう）」と思っても「解決の仕様がない（分からない）」のです。
私たち衆生の日常生活を見てみると、ほとんどの人が過去と未来の中にしか日常生活が出来ていないと思います。
すなわち「過去というのも過ぎ去ったことであり、未来というのは未だ来たらずということ」なのに、往々にして過去は愚痴になり、未来は不安の種にしてしまっているような考えで常に生活しているように見受けられます。
「過去と未来が有(在)る」ということは必ず「今」がなければなりません。
「今」が有(在)るから過去と未来が生じるということです。
此の事は「道（法）」が分かる分からないということに関係なく「今」は有(在)るのですが、其の「今」の説明が出来ません。
説明が出来ないということは、私たち衆生はそのくらい「何もない世界」に何時もいる、ということです。
本当に「何もない状態」が「今」なのです。
人は必ず死ななければなりません。
如何なる「成功」も「死」には張り合うことは出来ません。
如何なる財産を持っていても「死」に臨んで一時間の生命を買うことは出来ません。
此処に「法（道）を求める」必要が何方にもあるのではないでしょうか。
「真の成功」は「永久」でなければなりません。
「時と所と位（くらい）」に因って変化すべきものではないのです。
何人もその分量が同じでなければなりません。
「禅」はそれを発見して「真の成功」に満足を与える無上の妙術です。
「境遇は結果」です。
「結果」はどうすることも出来ないものです。
「結果は即ち、真理」です。
この事を仏教では「因縁生空」といっています。
私が｢因」であり、貴方が「縁」なのです。
貴方と私とが因と縁によって結びついた処が「結果」なのです。
即ち「私たち衆生はその境遇に満足しなければならない」のです。
「私たち衆生は全く一つの物」です。
「空」とは「一つの物」ということです。
離れることはどうしても出来ないのです。
「因縁生」というお言葉があります。
全ての物が集まって「一つの物」を形作っているのです。
様々な現象が世界には有(在)る訳ですが、みんなそれは「自分の分かれた物だ」ということです。
「元を質（ただ）せば、本当に一つの物」です。
それぞれの物がそれぞれの立場にきちんと他の領分を侵さない様にしてあるということを「空」といっているのです。
「空」というのは何も無いということではありません。
「比較するものが無くなった」ということです。
別の言葉で言えば、只、思い込みの取れたことです。
